心如菩提

　　一些泡在茶里的小小松子，一粒停泊在温柔海边的细沙，一声在夏夜里传来的微弱虫声，一点斜在遥远天际的星光……它们全是无言的，但随着灵思的流转，就有了炫目的光彩。记得沈从文这样说过：“凡是美的都没有家，流星、落花、萤火、最会鸣叫的蓝头红嘴绿翅膀的王母鸟，也都是没有家的。谁见过人蓄养凤凰呢？谁能束缚着月光呢？一颗流星自有它来去的方向，我有我的去处。”

　　灵魂是一面随风招展的旗子，人永远不要忽视身边事物，因为它也许正可以飘动你心中的那面旗，即使是小如松子。

　　——《松子茶》

　　有人问睦州大师：“我们每天要穿衣服、吃饭——怎样才能从这一切中解脱出来？”

　　睦州回答说：“我们穿衣服、我们吃饭。”

　　问的人说：“我不明白。”

　　睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的饭。”

　　这同很多人一样，他们修禅，欲求一颗禅心，然而并不知道究竟是在做什么。

　　禅的功用就在训练自己的心。它让人从贪婪、敌意、野心、享乐和放纵中解脱；使自己的智慧自然地运作，去过清醒、有效能的生活。同时，在禅的修持中，也能看出生命的丰富意义和希望。

　　现代人生活在严重的情感污染之中，心中不是安定的，而是扭曲的，因为人总被太多的欲望所包围，把生活当手段，把工作和占有当目的。结果，将生活变得乏味，情绪也随之开始低落，身心健康受到摧残，于是心中充满了紧张、焦虑、忧郁和敌意。

　　对境无心即是“禅”。

　　禅的主要目的是让一个人打开自己的慧心，禅坐是为了让心平静专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，不要只为短暂的快乐，这才是真正的解脱之道。

　　道，本来没有东西南北，亦没有你我之分别，直下承当就是。承当的一句话也是多的，本来无欠无余、现现成成的。

　　禅就是要唤醒自己清净的心灵，去领悟生活多彩多姿之处。

　　意无心灭，心无行绝，不用证空，自然明澈。

　　心安即是禅，自在即佛法。

　　禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱；发掘并确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。说你最后会赢得生命的永恒，也绝对不是黄叶止啼，而是绝对真实的。为什么要发掘呢？因为我们的真正自我，也就是我们原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没；如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的真心──摩诃般若，便不能出头，便永遭埋没、不能发露，就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的“我”，珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以致法的人格化圆成，也就是大事了毕──圆满完成了人生的使命。

　　人人皆有禅心

　　禅心或者是“羚羊挂角，无迹可求”，或者是“透彻玲珑，不可凑泊”，但是在生活里，也可以“不着一字，尽得风流”，在生命里若能有清净空明的心，纵使是独自一人在深山中高声歌唱，没有人听，自己给自己掌声鼓励，也会使千山齐响呀！

　　……

　　禅，是可用的，但禅也可以不用；禅，是可度世的，而禅也可自在逍遥。

　　可以确定的是，一个人如果有禅心，或者说有清净空明的意愿，他可以活得自在一些、自由一些、快活一些、幸福一些。

　　——自序《今日腾腾，明日腾腾》

　　林清玄认为，“禅”最动人的地方就在于其“有心的地方就有禅”。这“心”，便是我们的思考与领悟。

　　世间每个人都有一颗心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。“禅心”就是在这些心的基础上产生的。何谓禅心？有人总结出四点要求：

　　第一，“你我一体”的心叫做禅心：人，之所以会有纷争，就是因为“你”“我”的关系不协调。如果将人与人互换立场，彼此将心比心，甚至把“你”和“我”看成是一体的，“你”“我”之间的关系是荣辱与共、休戚相关，是同甘共苦、不分彼此的，即所谓“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，如此就不会有“你”“我”的纠纷与不满了，所以“你我一体”的心叫做禅心。

　　第二，“有无一如”的心叫做禅心：世间上，有的人凡事求多、求好、求拥有；但也有的人刻意远离名利，躲到深山里隐居。为什么？因为他要体会“无”的世界，在“无”的里面感受无名、无利的逍遥自在。但是，真正的菩萨道，虽不执著“有”，但也不要太躲避世间上的“有”，而刻意去寻“无”。我们应该做到即使“拥有”，但不执著，而且能随缘随喜地洒脱自在，这就是“有无一如”的禅心了。

　　第三，“包容一致”的心叫做禅心：心，是宇宙；心，是虚空。世间上，任何东西都包含在虚空里，虚空没有嫌弃渺小者，所以虚空很大。俗语说：“气度盖人，方能容人；气度盖世，方能容世；气度盖天地，方能容天地。”我们能够包容异己的言论、包容不同的国家、包容不同种族的人，如此才能扩大自己的心胸。一个人如果有开阔的人生观，必能开展涵容天地的成就，所以“包容一致”的心叫做禅心。

　　第四，“普利一切”的心叫做禅心：我们对父母孝顺，这是天经地义的孝心；对儿女的关心，这也是理所当然的慈心。但是，我们要更扩大对一切有情的爱，如清朝李毓秀原著、贾存仁改编的《弟子规》所说：“泛爱众，而行仁。”能以孝顺父母、慈爱儿女的心，来关心天下的一切众生，如此对众生的付出自然无悭吝、无计较；能以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，如此不但能长养心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫做禅心。禅是自我的训练，时时观照念头，假以时日，内在的世界宽广了，自然能放下人我是非。

　　这样看起来，“禅心”的要求似乎很高，并非一般人可以轻易得到的。

　　但是林清玄先生却只用了很简单的一句话，就说明了“禅心”的真实含义，就是“不执著”。

　　不执著于外在表象，不执著于某种心情，就如佛教中的“游戏三昧”——证得空性的菩萨能进退一如，自由自在，毫无拘束，那种心境犹如无心地游戏，心无牵挂，任运自如，得法自在。

　　“三昧”本是宝相庄严的，但配上“游戏”却使得庄严当中有了活泼的心意。在凡人心中庄严肃穆的“三昧”，到底是怎样的人才会用游戏之心对待呢？《大般若心经》中说：

　　“解了诸法如幻、如焰、如水中月、如虚空、如响、如犍闼婆城、如梦、如影、如镜中像、如化。得无碍无所畏，悉知众生心行所趣，以微妙慧而度脱之，意无挂碍，大忍成就，如实巧度。”

　　林清玄先生解释到：当一个人知悉空性，了解到一切法无不是梦幻水月，他就可以出入自在，既能“巧”，又能“微妙慧”，再能“意无挂碍”，也就能游戏于诸法了。他进而举了一个生动形象的例子：这就像是一个演员，知道舞台上的戏码无非虚幻，因此不管他演皇帝、演乞丐，心里都不会真的以为自己就是皇帝或乞丐，上台时，他能表现出皇帝的威严或乞丐的贫困，但是下台时并无得失，所以能在台上台下出入自在。也正是因为有“自在”，所以一个演员才能随心所欲地演出千百种不同的角色。也就是《大般若经》说的“游戏出生百千三昧”。

　　又引龙树菩萨在《大智度论》里说：

　　“菩萨心生诸三昧，欣乐出入自在，名之为戏，非结爱戏也。名为自在，如狮子在鹿中，自在无谓敌，名为戏。是诸菩萨于诸三昧有自在力，能出能入，亦复如是。”

　　这种“戏”被龙树菩萨称为“自在入、自在住、自在出”三种自在。

　　林清玄先生认为，有慈悲的人能“入”，有愿力的人能“住”，有智慧的人能“出”，慈悲、愿力、智慧具足的菩萨就能“出入自在”了。

　　这种“出入自在”，也就是“不执著”，也就是顺着因缘自然的秩序运转，是“任性逍遥，随缘放旷”，有一个开朗的面对，也就是禅心了。

　　有一些人认为“禅”是消极的，是避世的，是主张无为的，但林清玄先生不这么认为，他举出唐朝一位腾腾和尚的《乐道歌》：

　　修道道无可道，问法法无可问。

　　迷人不了色空，悟者本无逆顺。

　　八万四千法门，至理不离方寸。

　　试取自家城郭，莫漫寻他乡郡。

　　不用广学多闻，不要辩才聪俊。

　　不知月之大小，不管岁之余润。

　　烦恼即是菩提，净土生于泥粪。

　　人来问我若为，不能共伊谈论。

　　寅朝用粥充饥，斋时更餐一顿。

　　今日任运腾腾，明日腾腾任运。

　　心中了了总知，且作佯痴缚钝。

　　林清玄先生特别提出“今日任运腾腾，明日腾腾任运”一句，他认为这不仅仅是一种禅意，更是一种生活观。“腾腾”有很多的意思，它是向前的、积极的、豪放的、从容的、乐观的、有力气的，甚至是飘逸飞扬的生活。

　　又有六祖慧能的一首偈：

　　菩提在世间，

　　不离世间觉，

　　离世觅菩提，

　　犹如求兔角。

　　菩提既在世间，禅也就不能离开生活独存。生活里如果有禅心，就必须发展人的生命中的觉性、般若与菩提。

　　至于觉性、般若与菩提和禅心、和生活之间的关系，林清玄先生是这样解释的：

　　人因有觉性，所以禅者修行的功课就在每一天的生活中，对环绕在身边的风景、人物、事件，都能以清明的心眼对待。

　　人由于有般若，因此能够在生活中以了解和宽容的态度，在每一个时空因缘中都接受到智慧的启发，这能使人们的态度始终保持着奋勇精进，就算到死，也会以一个向前的姿势呈现。

　　人因为有菩提，因此看待生命中的一切都怀有无限的柔软悲悯，能够打破差别，打破贪、嗔、痴，澄清积聚在心、口、意的一切毒汁，禅定人格的纯一无杂才能展现出来。

　　禅里有这样一段公案：

　　一日，石头希迁大师问宝通禅师：“什么是你的心？”

　　宝通答：“见语言者是！”

　　石头禅师不以为然地说：“有见有言就是妄心！在言语的上面能见到你的真心吗？”

　　宝通回到禅房，参究了十天，又来到禅师那里说：“上次回答的不对！这次我才明白什么是我的心了。”

　　石头禅师问：“那你说说看。”

　　“扬眉瞬目！”

　　石头禅师说：“除去扬眉瞬目，把心拿来！”

　　宝通没料到这一点，低头沉思了半天，然后说：“要是这样的话，无心可奉送。”

　　石头禅师高声说道：“万物原本有心，你却说无心，这是毁谤！见、闻、觉、知虽然是妄心，但你是不用心，怎么能悟得大道？”

　　宝通言下大悟。

　　不难看出，案中石头禅师一再追问的“心”，其实就是我们所说的禅心。世间万物的本相，人性深处的真实，就是禅所要表达的真义。拥有一颗禅心，才能看清自己、看透生活，摆脱一切尘烦俗扰。正如石头禅师所说，禅心无所具象，因此“有见有言”的言语非真心，“扬眉瞬目”的动作非真心，“无心可奉送”更非真心。难道，“真心”乃镜花水月，不可得？当然不是。我们只需回归自己的内心，不拘泥于外在表象，向真正的自我问询，自然就是禅心。

　　修一颗自在心

　　真正的超越不是精神训练的结果，而是一种轻松、平静、淳朴的凡心，禅者是使生活中每一现前的刹那都有生命的火焰，是使饮茶吃饭都满含慈悲与温柔，是因他了透自性无限圆满具足，而不再有任何执著，如是而已。

　　——《但尽凡心》

　　禅既已明，禅心既已见，又当如何得禅心？

　　众人只见参禅者整日深思、艰苦修行，便料想参禅必得经过大苦大难、艰苦卓绝的修行才成，以为想得禅心，必得到最艰难与最困苦之地才行。然而如此想来，便远不是修禅的本意了。

　　也有人认为，禅宗初祖达摩菩提在少林寺面壁九年，而至“打成一片”，《大般涅槃经》中还说：“出家法系以坐禅为第一。”因此修禅悟道必得专心打坐，但是林清玄先生却告诉我们，“禅不在坐卧之间”，并举了六祖慧能和南岳怀让的见解。

　　薛简曾问六祖，对于京城中禅宗大德说“悟道必须坐禅习定”的看法。六祖这样说：“道由心悟，岂在坐也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？”

　　也就是说，道是从心里生出来的，怎么在打坐呢？佛经上说：“如果见到如来或坐或卧的样子，那就是走了邪道。”为什么？如来没有来处，也没有去处，不生不灭，才是如来清净禅。诸法空明寂灭，是如来清净坐。真正的开悟没有表象的境界，何况是打坐？

　　在这里，六祖慧能作出了一个超乎表象的见解，意思是对于一切善恶之境不起“心念”，才叫“坐”；内见自性不动，叫做“禅”。而不是说一个姿势就叫“打坐修禅”。

　　这个道理，在南岳怀让教化马祖道一时，显得更加浅显。

　　马祖初参禅，每天在传法院里坐禅，怀让问他：“你整天打坐在求什么？”马祖说：“求成佛。”怀让于是取来砖每天在院中打磨，马祖忍不住问他在做什么，怀让说：“磨来做镜子。”马祖说：“磨砖怎么能做镜子？”怀让说：“那你坐禅怎么可能成佛？”怀让后来又说了一段话：“汝学坐禅为学坐佛，若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”

　　因此说禅道不在“坐”里。但为什么参禅人还总要学习打坐？林清玄先生认为，“坐”与“禅”之间的关系并不是绝对的，而是相对的。打坐不一定能够悟道，悟道也不一定非要打坐；但是打坐是参禅悟道的重要手段，可以使得大部分开悟者禅法精进。

　　林清玄先生认为，禅意与生活和自然紧密相关。他曾讲过开善道谦的参禅故事：

　　开善道谦很小就开始参禅，也先后跟随过几位大禅师，但始终不能开悟禅旨，后来又跟随大慧宗杲禅师。

　　有一天，大慧禅师叫道谦送一封信给湖南长沙的张紫岩居士。大慧禅师时居浙江，与湖南相距甚远，道谦便不想去，然而师命难违，便对好友宗元说：“我已参禅二十年，到现在都还没消息，如今师父又派我去湖南送信，更荒废道业，我实在是不想去。”

　　宗元呵斥他：“要是修禅的人在路上就失了道心，那就不能成功。没关系，我跟你一起去。”

　　行至半路，道谦又因感慨不禁落泪，对宗元说：“我一世参禅，至今日还不得力，如今又在路途奔波，怕是一生也无法与禅相应了。”

　　宗元就说：“我建议你试着从现在开始，把过去从书本、经典、以及老师那里学到的禅法统统放下，不去理会，只把全部心力都用去参禅吧！路上不管有什么事，我替你做。”

　　道谦破涕为笑，连声答“好”。

　　宗元又说：“但是，我有五件事不能替你做，还必须你亲自来才行。”

　　“哪五件？快告诉我！”

　　宗元说：“就是穿衣、吃饭、小便、大便、驮着个死尸在路上走。”

　　道谦闻听，手舞足蹈，这哪有什么难的。

　　宗元便高兴地说：“你这次可以独自去送信了，我先回去了。”

　　于是道谦一个人到长沙送信，半年后方才回来，举止行为如同变成另一个人。大慧禅师一见，高兴地说：“恭喜呀！你大不同前了。”

　　林清玄先生认为这个故事很好地阐释了“得禅道”的问题，这使人知道禅道不一定非在大师身边成就，最终开悟或解脱还是个人的事。再者，除去日常生活的衣食住行，其实并没有叫“禅”的东西独立存在，它遍布在一切时、一切地。

　　道谦之所以多年未曾得道，就在于他曾认为禅是有某种特定的形式或是样子。因此师父命他远行时，他感到很大压力，觉得离开师父、走在路上便不能参禅。倘若果真如此，那么禅便失了灵性，变得呆板枯燥了。

　　后来他认识到，禅离不开日常生活，即使是吃饭、穿衣、大小便，在心境明清的禅师眼中，无一不是道场。

　　所以，禅在生活中。如何从生活中得禅心，总结起来林清玄先生的观点主要有以下几点：

　　首要“不执著”，从前的禅僧被称为“云水”，禅者的要义，就是“破执著”，执著一破，人生到处都是好消息，日日是好日。在我们破除执著的时候，最平凡的事物正是最圣洁的，而最高贵的也是最平常的。我们在生命中，处处随名生解，以外相来作为真实的见解，这是最要命的执著。

　　生命中的“不执著”代表着一种创意，假如缺少了活泼的创意，即使是禅意也会成为僵硬死板的东西。什么是生活中的创意？就是不只注重外在也注重内在，不只注重结果也要注重过程。禅、佛都讲道，什么是“道”？就是为了到达目的地所走的路，虽然最终目的很明确，但是欣赏一路上的风景也很重要。所以“不执著”就是指一个开悟之机，一个完全打开的心胸世界。

　　也要“会游戏”，学佛的人不要排斥游戏，而且不能失去游戏的心。如果一个人想要在生命与生活中得到大自在，就一定要有游戏的心，如果一个人没有游戏之心，总是死板地看待世界，那要到哪里去谈自在呢？

　　观音菩萨常住于极乐世界，有三十三面相，其中有一相是“游戏菩萨”，大菩萨的自在神通是“游戏三昧”，我们虽然难以亲身体验，但却可以理解。只需我们放开心胸，以一颗赤子之心面对世间的一切，将一切看为一场游戏，就能体会到此中的真意。

　　亦要“心安定”，想要参禅、修禅，必须要有一颗安定的心。内心安定，才能不为外物所动，才能从平常事物中寻找出禅道。当然了，平常人心中的“定”就是“不动”，但在禅宗里，这“定”，实际上说的是一种平衡和安顿。在这种意义上，一辆运动的脚踏车或许会比静止的脚踏车更“安定”。

　　当一个人的心不再沉浮，达到一种平等安详的状态，叫做“等”。

　　当一个人的心专一止于一境而不散乱，达到心一境性时，就叫做“持”。

　　平衡于安顿的“定”，是不管外在环境有多少波动，都可以把心专止在安定自如的情况，就像是站在风中舞动的芒草叶上的小麻雀，自在轻盈，那种样子就应该是所谓的“如如”：唯其如如清爽、活泼与洒脱，正智慧才会生起而开悟。

　　范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，也就是这样的境界。

　　还要“得自我”，如果把我们所拥有的事物都看成是“我”的一部分，身心的部分称为“内在的自我”，身心之外的一切衣食住行称为“外部的自我”。外部的自我都是因为内在的欲望而呈现的，我们可以这样说，一个人的外部自我越强化，负担就越重，生命的弹性也就越小，这种因为外部自我而湮没内在自我的情况，在佛教里有一个比喻，就是“如蛇吞其尾巴”：一条蛇吞下它的尾巴，就会形成一个圆圈，蛇越是吞咽自己的尾巴，圆圈便越缩小，后来变成一个小点，最后就完全消失了。蛇越努力吞咽自己的尾巴，死亡就越是快速。

　　这个隐喻里的死亡，指的是“完整的自我死亡”。在现代社会里，外部自我的扩张使我们误以为外部的自我才是最重要的，反而失去对内在自我的体验与观察。

　　有了更多的外部自我，人就愈世俗化，也就变成外面愈鲜彩艳丽，内在更麻木不仁；外面愈喧腾热闹，内在更空虚寂寞；认识的人愈来愈多，情感却愈来愈冷漠……人到最后几乎是公式化地活在世上，失去了天生的感受，失去了生命的弹性。

　　只有把外在自我减到最轻，才能使内在自我得到革新、澄清而显露了，仿佛是云彩散后，雪霁初晴的天空一样。

　　还要“自去行”，“自去行”也就是说在参禅修禅的过程中，能够从佛、菩萨、师父甚至是经卷上学到一些东西，但是那只是些表面上的、外在的东西，真正的本质和内在，还是必须经由自己去寻找。

　　自己寻找的路是很孤独的，在有些人的眼里又显得倨傲，但是一定要往前走，只要不停地走，最终就可以超脱于孤单与倨傲，到那时就可以见到自己的“本来面目”，而一旦见着自己的“本来面目”，也就是见着“佛的本来面目”，就是见着“一切众生的本来面目”，心意自然开通，所谓的寂寞，自然也就烟消云散了。